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2012年3月9日 星期五

問題七:是不是可以學顯教就好,不學密續的部分?

《廣論》一開始提到:通達一切聖教無違。顯密的意趣是相同的,既然意趣相同,為什麼還要講那麼多?就是因為通達佛理不是件容易的事。我們常犯的一個錯誤是,一直在尋找某個最好的、最容易修的法,或是問能不能教幾招簡單、方便、有效的方法,學那個就好。然而是沒辦法輕易解決這些問題的。佛陀講了八萬四千法門,祖師大德說了那麼多,如果可以輕易解決這些問題,他們應該比我們更希求這些方法吧!話說回來,八萬四千法門是無違的,且是互助的。互助的意思就是它有助於你的聽聞、思惟及修行。同樣,密續也不例外。你針對一個地方,只專注在某一法,是學不好、修不好那個法的。就像雖然你一心只想當一位稱職的老師,但是如果你在本科以外,能多去
進修一些課,如進修心理學,或參加一些研討、活動,如學習演說技巧、舉辦家長會等,都會對你的專業有所幫助。總之,聽聞越多、越圓滿,思惟也會越多、越圓滿,後修行也會越多、越圓滿。這就是學習的好處。
完整的對佛陀的教法留下種子、完整的修持,對我們很重要。如果因為自己一時修不起某個法類,所以就不去學,那麼菩提心、悲心等上士道、中士道的內容,我們一時也很難有具量的修行,是不是也不去觸碰?下士道部分不也一樣嗎?對下士道這些法類,我們能做到多少?如果只能學修得起來的,我們還能學什麼!所以並不是這樣的。
在顯教中,許多下部無法回答的問題,在上部中獲得解決;同樣的,許多顯教無法清楚解釋的問題,必須要到密續才獲得圓滿的回答。就像原油經過數次提煉,會得到越來越精純的油品,密續就是這樣經過不斷提升所得之精華。因為密續是這樣的殊勝,一些人就只接觸密續,而輕視顯教。事實上,這是好高騖遠的做法,沒有出離心、菩提心、空正見等基礎直接去學密續,根本不算是修密續。為了遮止這樣的過失,阿底峽尊者、宗喀巴大師才提倡道次第的修行,也就是從共道開始學習,才是最快速進入密續的做法。
另外一些人,花了很長的時間聞思顯教的教法,有了一定顯教的基礎,卻不學習密續,這同樣是種過失。這就好像我們是為了學功夫才去練蹲馬步,等到馬步扎穩了,有了練功夫的基礎,卻說不學,這不是很奇怪嗎?
我們若對顯密互不衝突之理生起定解,就可以避免這種過與不及的過失。

問題六:如到達蘭薩拉聽法,傳戒或傳灌頂是用藏文講,剛才說聽的人要隨傳法者所講而做觀修,連語言都聽不懂,更別提跟著觀修了。其次,《廣論》有講所依善知識的條件,同樣密續也有傳灌頂的金剛上師的條件,像我們一般人,對傳法者的情況不瞭解,這樣去接受大灌頂,回來做功課,會有好處嗎?

我認為要看情況。若傳法者是具量師長,能結法緣也是很好的,稍微被具量師長引到壇城也是很好的事。要得到灌頂應該是很難的,而且即使受到灌頂,對我們來說也不見得是好事,因為接著也不會好好的修。就像考上某個單位,或許是很好的事情,也或許是被長官拳打腳踢的開始。
稍微接觸一點密續很重要。問題是像現在這樣,也只是接受灌頂、持持咒而已;若談到真正認識、學習密法,是必須先顯後密,才會學懂密法在說什麼。

問題五:格西剛才的意思是先學顯後學密,可是有多人沒學過這麼多經論,在不清楚佛法的情況下就已經參加了灌頂,也有了功課,這樣要怎麼處理?這種做法會不會跟先顯後密的說法有衝突?

如果有日常功課的話,應該要繼續。其實很有信心的接受灌頂也是很好的,若要等我們全部都弄清楚之後再接受灌頂,也是很困難的事情。
真正學習的時候就是先顯後密,但是受灌頂的時候就還好。在西藏,從小就會受很多灌頂,學習是慢慢才學的。很多人小時候就受了很多的灌頂,尤其是很多仁波切,在小時候就受了很多灌頂,就是希望他以後可以把佛法傳給大眾。家鄉有一位格西,他是仁波切,他在同一位師長那裏待了一年多,期間就是一直接灌頂,接了很多灌頂,也把所接的都寫下來,以後就都可以傳。那時候他很年輕,幾乎可以說是不懂事就接灌頂,等稍微懂事後,就好好的學,學的時候,當然就是先學顯教,顯教學完之後再學密。他的傳承就是以前接的那些,到底有沒有接到,真是太難說了。
總之,會說灌頂是進入密續之門,但要得到灌頂,需要很多條件,至少要會跟著師長觀修,且受灌頂者必須具有很強烈的信心跟勝解心。其實就跟依師講的是一樣的,你把師長當成凡夫,他就是凡夫,即使他是佛,你自己獲得的也沒什麼;你把師長當成聖人,甚至佛,即使他是凡夫,也可以得到佛的加持力,這就是勝解。勝解有點像我們通常講的堅信,要堅信師長本身是觀自在,也要堅信壇城是佛國淨土等。每一個灌頂的儀軌都不一樣,一定要弄清楚,不僅要會跟著觀,且要有剛才所講的勝解,堅信不疑,這樣會得到灌頂;如果沒有勝解,要得到灌頂就很難。

問題四:學法要依止善知識學。如一位大陸人上網聽格西的錄音來學習,這樣透過聽錄音來學習可以修依師嗎?

什麼是依師?依教奉行才是真正最好的依師。依師有財物供養、身語承事及依教奉行,重點是依教奉行。什麼是依教奉行?字面上就是依照他的教導而奉行。但是「教」指的必須是經教裏的內容,經教裏的內容就是修道諦來斷除集諦這些。能對治煩惱障、所知障就是真正的依教奉行,是最好的依教奉行;中等的依教奉行是,內心雖然沒有產生什麼對治力,但是一直朝著道次第方面修學;最低限度的依教奉行是要斷除十惡。所以依教奉行是最好的依師,財物供養及身語承事也都是為了依教奉行。
依教奉行需要緊跟在身邊嗎?我覺得是看效果。像我們長時間在法王身邊,可是就是不聽祂的話,比較不依教奉行;反倒是西藏地區的人,只要是法王講的,二話不說,就照辦,雖然有點盲目、情操式的成分,但我覺得是蠻依教奉行的。因此,重點是要能夠依教奉行,考慮的是怎樣才能夠依教奉行?
距離遠有一個壞處:這一陣子是聽這位師父的錄音,過一陣子是聽另一位師父的錄音,反正上網可以聽到很多人的弘法錄音。這樣雜亂地聽錄音,很難依師的。如果是知道步驟,像我們一樣有系統的重複一直學習,而不是在網路上亂逛,隨意流覽,下載錄音在遠處聽法也沒有什麼不好。傳承有很多種,其中如引導教授的傳承,是要對所教授的內容,有百分之六十以上的瞭解,也就是大部分的內容都瞭解,就可以說得到傳承了。這不單是我這麼說,我的老師也是這麼說的。而不是到中心上了很久的課、大部分的內容都瞭解了,只因為一二堂課的缺課,就沒有傳承;或雖然什麼都沒有聽進去 ,但因為沒遲到缺課就說是得到了傳承 。真正學法是以學到法為主,並不一定要看到師長但是這是個理想狀況,現實狀況是大部分的人都做不到。在沒有依止過、沒有真正親近過某人聽法的情況下,要一直在網路上聽這個人的說法錄音,要如實的依師、依教奉行,這個好像是很難的。如果聽者能做到:即使在網路上也能夠專一、有系統的聽法、學習,傳承並不是問題。從這個角度,到中心聽法與上網聽法沒什麼不同。

問題三:現在有很多人沒有辦法來上課,必須從網路下載錄音來學習,您覺得到中心上課與自己在家聽錄音有什麼差別?

我覺得從網路下載錄音聽法很好啊,可是實際狀況就不知道了。我們要學習的是法,而不是共同創造一些什麼氣氛,這是沒有必要的。可是奇怪的是:像聽法王講法,事實上,打開電腦上網就可以聽到法,可是我們從來就不會去聽,去到達蘭色拉,我們就一定會乖乖地聽,不知道是哪里出了問題?我覺得聽法王講法,臨場感非常重要,而我們的課,臨場感就沒有那麼重要。我們真的要學的是法,其他沒有什麼,既然如此,上網聽與到中心聽是一樣的,而且上網聽又不必花出門的時間。
我倒是認為自己謄寫錄音很重要。剛開始我也沒有想要寫那麼多文字稿,只是希望大家都能夠寫一寫,這樣對自己的記憶有幫助,這一點大家的感受可能比我更深刻。我自己也是一樣,聽法王講法,都是「聽過」、「喔,這個我知道」,雖然法王講的內容很重要,但覺得都聽過,好像沒講什麼比較新奇的。但是自己謄過文稿後,就覺得「這個很重要,要重講一下」、「這個也要重講一下」,自己會重講很多次。

問題二:學習《地道》、《八事七十義》及《四部宗義》,是與《廣論》平行一起學,還是有先後次序?這些基礎課程,哪個先學,哪個後學?

說到學這些課程的先後次序,按照寺院的方式是很好的。
先學攝類學及心類學。攝類學及心類學可以說是七部量論的白話、濃縮版。我先前一直沒有開攝類學及心類學的課,因為一直沒有看到合適的教本。攝類學等課,第一是為了培養糾正語病,第二是用很淺白的方式介紹七部量論,第三,它也會大略地交代七部量論的邏輯,但這個邏輯主要是用語方面的邏輯,不會真正地套用七部量論的邏輯。所以學習它們可以讓我們瞭解七部量論等佛教常用名相,有了這個基礎之後,就好像有了共同的語言、共同的概念、世界觀。七部量論是印度人寫的,翻譯成藏文,再翻譯成中文,中文或許還好讀些;但是攝類學等課不同,它是在這樣的前提下彙編出來給西藏的小孩子學習用的,所以書翻譯成中文後就走味了,除了佛學名相可以接受外,它的寫作語法與中文語法格格不入。本來學習攝類學等目的之一是為了消除語病,訓練沒有語病的講話方式,但是真的好好去學這些翻譯本的話,反而會變成都是語病,因為中文的用字遣詞與藏文是完全不一樣的。因此,如果可以的話,應該要自己編一套類似的中文教材。原本內容中,立自宗的部份全部都可以取來用,但破他宗、斷諍的部份則要重新編寫,這樣才會變成比較好的教科書。總之,我覺得現在沒有教科書,當然這些也有學習的必要,因為它們是七部量論的白話版,但是學這些時,就是儘量學立自宗的部份,至於破他宗及斷除諍論的部分,在沒有很好的版本之前,其實只會攪亂自己而已。
學攝類學及心類學非常重要,如果學過這些,對佛法的一些基本名相及理念會有大概的認識。佛教有自己的名相系統,與現代的用語不同,所以初學佛的人讀經論常會有格格不入之感。初學者若不學這些名相,在不清楚這些名相的狀況下,要清楚佛法是很困難的,而且缺乏了共同的語言,講者也不容易解釋清楚。
接著學《地道》、《四部宗義》。學了《地道》,你會無誤的、很標準的認識《廣論》的內容,但是那只是架構式的標準地瞭解,細節上要怎麼修,不學《廣論》不行的。也就是,若只學《廣論》,你或許會修,但是你不會清楚瞭解《廣論》,處處會理解錯、講錯。所以先學《地道》,之後是《廣論》。學習《唯識二十頌》、《入中論》等則要與《廣論》毗缽舍那章搭配,《四部宗義》則是學《入中論》等的基礎。雖然說《四部宗義》是進入中觀的基礎課程,但是學《四部宗義》對初學佛者來說也很重要,因為處處會提到勝義諦等佛教名相,學了《四部宗義》才會認識這些佛教共同用語。
《地道》、《八事七十義》可以說是《現觀莊嚴論》的白話版,《四部宗義》可以說是現觀加中觀的白話版,因此學習這幾個白話版非常重要。學習這些之後,對於主要的佛法內容,可以說大概都學了。此時,若再從般若、量論中拿些一致型的書來看,就又看不懂,這是因為它們太艱澀的緣故,但是之後一再反復學習,看懂的時候,會知道其實就是以前學過的那些內容,沒什麼不一樣。學般若、中觀時,就是般若方面學一本書,中觀方面學一本書,對那本書好好地學,學通以後,看其他的書都會是一樣的,如學了《入中論》後,再看《入中論善顯密義疏》,雖然不能說全部都會懂,但也八九不離十了,再看《正理海》也一樣。這些書其實是差不多的,只是編排不同而已,就像與《菩提道次第廣論》有關的書有很多,如《樂道》、《速道》等八大注釋,個個都會說有很大的特色,但其實是差不多的。
總之,第一步是學攝類學及心類學,第二步是地道,第三步是《四部宗義》、《八事七十義》、《唯識二十頌》、《入中論》及《現觀莊嚴論》。對於這些內容,我會一再重複講,你們聽第一輪時,大可以輕鬆地聽過去,不需要太認真。第一次就認真聽,想弄清楚所有的細節,會很累人、事倍功半。但是到了第二輪,就要認真一點學,這樣會比較好。因此,可以的話,這些課聽二輪會比較好,但是聽第一輪的時間與聽第二輪的時間要有所間隔,譬如今年聽心類學,過半年或一年後,再回去聽第二遍。
先前有人跟我說,我們的課很好,可是不吸引人,因為課太難、太深。難道不可以上一些輕鬆的課?或改變一下弘法的方式?意思有類似電影弘法、唱歌弘法,其實有很多輕鬆的弘法方式,不需要那麼嚴格。他說的是實話,我也認同,因為我覺得他講的話很合乎現在人的口味。現在的人好像沒什麼耐心,這邊熱鬧就參加一下,那邊熱鬧也參加一下。問題是這樣下去,十年、二十年過去,回頭看學到了什麼?什麼都沒有。現代人的缺失可能是這個。
前陣子,我們上課時有人來錄影。我認為像五部大論這類艱深的課程放在網路上應該是非常好。這個當然吸引不了多少人,但對真正想學的人而言,容易取得這些資料,應該是很好的一件事。現在網路上,天馬旗、煙供等照片一大堆,藏傳佛教看起來多采多姿,但是瞭解那些又怎麼樣?那些不過是花拳繡腿,只能看不能用。或許上傳的人以為其他人會進來點一點、看一看,看到這個點閱率很高,就努力貼這個,以為大家都在點閱,在幫很多人,事實上,他人只是隨意流覽,根本不當一回事。那對誰有説明?都是在騙人。學佛的中心也是一樣,大家也都看得出願意花時間學習的人不多,所以就開輕鬆的課。世界上真正想學法的人是不多,可是能夠服務這些少數人才是比較好的,其他雜事就不管它。
在三大寺學習五部大論,可以說是職業,不學不行;在臺灣,能夠像這樣安下心來讀這麼久,真的非常值得隨喜。像這樣的人很少見,但是不能當作是怪事,學法本來就該如此。不要把學佛當成是輕鬆的事情。很多人都覺得學佛是要開心,為了開心才來學的,或許沒有錯,但這樣目標就太小了。我們處理這一輩子的事情就感到很難、很累,超脫三有的事,又哪里會是容易的事?現在只是沒有那麼多時間、能力,事情放不下來,所以只能學《廣論》,未來這些內容全部都要學。五部大論不僅要學,還要學精;不僅要學精,還要修,只有這樣才能夠成佛。學佛只有這一條路,沒有其他路。或許很多人都知道這是唯一的路,但是因為太困難,所以就開方便。方便的話,大家都輕鬆,可是這個方便就沒有在學佛,而且混淆是非。
回顧歷史,學佛走岔了路,學偏的例子不少,但是花幾十年的時間學習五部大論,之後再認真去修行的人,幾乎沒有人不成就的。有些人的成就是很多人在褒,但也有很多人在貶,可是像噶當派的修行者,就沒有人貶,無論從哪方面去檢驗,都找不出修行上有什麼問題。同樣,認真學過《廣論》及五部大論之後再去修行的人,幾乎沒有不成就的。
學過《廣論》及五部大論之後,要學密續。密續方面可以學《密宗道次第廣論》等。顯密都要學,這樣對佛法才有整體的概念,否則只學顯沒有學密,或學密不學顯,所得到的都會是片面的。同樣,只學廣行,未學深見,或只學深見,不學廣行,也是片面的。只學大乘,不學小乘,連片面都談不上,因為所學的只是空中閣樓,如果只學小乘,不學大乘,雖然沒有善巧方便,或許還具備一點基礎。

問題一:在寺院要學五部大論,五部大論是為出家人設計的架構,像我們這樣的在家人學過《廣論》,想要進一步學習的話,應該學哪些課?

說「五部大論是為出家人開的課」是錯誤的,學習是為了解脫、成佛。佛陀時代,出家才有機會學習;沒有出家,應該是沒有辦法學習的。戒律就像校規,校規是為了學習而制定的,戒律也是如此。我們單看幾條戒條可能看不出來,如果去翻讀整個戒律,它是將聞思修當成非常重要的內容來說,可以說,除了聞思修之外,什麼都不行。為了能更投入聞思修,首先規定不能結婚、有小孩,這樣一來,自己自由許多,有了更多可運用的時間。次如規定出家人不能摸火(點火),這點與煮飯、燒水有關,很簡單的道理:如果可以燒水,就要準備一個鍋,有了鍋,就要有地方放置它,如果再有了床、墊等,就必須要有一個房子……,這樣下去就沒完沒了了;還不如只拎著一、二件換洗的衣物,走到哪里就住到那裏,這才是最有利於學習的方式。只是這種情況實在令人難以忍受,所以後來就有了一些出家的大學府。雖然有房子住,有食堂可以吃飯,但那就跟學校一樣,所以還是可以很好的學習。出家最主要是為了學習,不能碰火等戒律也都是為了學習,所以是否出家不是重點,重點是要聞思修。
噶當派有教典派、教授派及口訣派三派,無論哪一派都沒有提倡要出家,而是提倡必須修行。噶當派之所以分成三派,並不是以出家人要學這些、在家人要學那些而作區分的,學習大經大論為主的是教典派,單憑師長的教授或口訣而修持的就是教授派或口訣派,有點像現在只學《廣論》等,或許連書本都沒有,就是對暇滿等內容一再思考,看看自己是否能做到這些。因此,並沒有區分出家人要做什麼,在家人要做什麼。
聞思修的內容則是《廣論》的內容三士道或三主要道。三主要道是佛法的中心,如樹之主幹,從其衍生出的內容,如枝葉般非常茂盛,探究不完。學佛是直至成佛才學完,連十地菩薩都忙著到處聽經聞法而修行,更何況是我們呢? 我們要慶倖有這麼多經典可以學,否則幾十年就可以學完、修完的內容,其實就不值得學了。
問要學那些課?我覺得是看自己的狀況,如果自己的時間、能力不允許,就盡可能地學《廣論》。先學《廣論》,以《廣論》為第一。自己的時間、能力還可以的話,學《地道》、《八事七十義》、《四部宗義》,再進一步就學中觀方面的內容,如《入中論善顯密義疏》、《辨了不了義善說藏論》,接下來就學量論。再可能的話,就看看般若方面,如《現觀莊嚴論》。我認為如果不學《地道》,即使很努力地讀《廣論》,對《廣論》的認識仍會是片面的,如果學了《地道》,對《廣論》會有另一番認識;與此相同,越認識《八事七十義》、《入中論善顯密義疏》、《四部宗義》等,對《廣論》的看法又會不一樣。戒律方面,因為沒有出家,所以暫時不能學,除此之外,五部大論的其他部份都非常值得學。五部大論中的四部都非常重要,但學下來其實就是《廣論》。我們要盡可能地把所學到的回歸到《廣論》,剛開始時,會覺得彼此是別別分離的,完全是兩回事,可是一再一再深入學習,聽說會是完全一致的。
在臺灣這麼忙碌的社會,就儘量先聽聞《廣論》,然後再搭配自己的時間學習周遭的論典,學得越多越好。最終如果要出家的話,就可以學藏文,畢竟用藏文直接讀論典與用中文讀論典是不同的。現在所學的論典都是從藏文翻譯過來的,翻譯的書畢竟與原文有很大的差異。可是也不要以為懂了藏文,去讀這些論典就會懂,我也算是懂藏文的人,但是進了三大寺,還是要學很多年,所以懂藏文一樣還是要學習大論典的。想從藏文開始、有打算到印度至少十來年以上的人,可能就可以學藏文,如果沒有那麼大的毅力,就不建議去學藏文。